Wer seine Familie wirklich verstehen will, muss aufhören, nur Namen und Daten zu sammeln. Dass die Menschheit vierhundert Jahre brauchte, um auf diese Idee zu kommen, ist allerdings auch eine Art Familienmuster.
Als der österreichische Historiker und Diplomat Michaël Eytzinger 1590 in Köln sein Werk Thesaurus Principum veröffentlichte, erfand er nebenbei ein Nummerierungssystem für Vorfahren, das bis heute verwendet wird: die „Ahnentafel". Sein Ziel war so nüchtern wie die Diplomatie seiner Zeit: Die Stammbäume der europäischen Herrscherhäuser systematisch erfassen – für Erbfragen, Heiratsverhandlungen und politische Allianzen. Wer mit wem verwandt war, entschied über Krieg und Frieden. Was diese Verwandten füreinander empfanden, interessierte niemanden.
Jahrhundertelang blieben Stammbäume ein Werkzeug der Buchhalter des Lebens. Kirchenbücher, die ab dem 16. Jahrhundert systematisch geführt wurden, lieferten die Daten. Wer heiratete wen? Wer starb wann? Wer erbte was? Es waren wichtige Fragen, keine Frage. Aber es fehlte die eine Frage, die alles verändern sollte: Warum tun Familien das, was sie tun – und warum hören sie nicht damit auf?
Es sollte bis ins 20. Jahrhundert dauern, bis jemand auf die Idee kam, dass Familiendiagramme auch für das taugen könnten, was zwischen den Zeilen der Kirchenbücher steht – für Beziehungsmuster, emotionale Bindungen und jene wiederkehrenden Konflikte, die jede Familie kennt, aber keine zugeben möchte.
Die Reise vom Stammbaum zur therapeutischen Seelenlandkarte ist eine Geschichte, die mit einem Bäcker beginnt, der vor den Habsburgern floh, und vorläufig mit einem Bildschirm endet, auf dem Sie Familienmuster per Mausklick sichtbar machen können. Dazwischen liegen: ein Psychiater, der seine eigene Familie auf die Couch legte, eine Russisch-Studentin, die die Therapie revolutionierte, und ein tragisch früh verstorbener Visionär, der schon in den Achtzigern an digitale Genogramme glaubte.
Aber der Reihe nach. Beginnen wir mit dem Psychiater, der sich selbst nicht ausnehmen wollte.
