Modulo 4 «Specializzare» — Lezione 21 · Tempo di lettura ca. 16 min

Il lutto non è una patologia individuale, ma un evento relazionale — radicato nelle storie familiari, nei modelli di perdita e nelle lealtà transgenerazionali. Il genogramma rende visibile questo radicamento e apre all’accompagnamento del lutto una dimensione che il colloquio individuale da solo non può raggiungere.

Perché il colloquio individuale non basta

L’accompagnamento del lutto ha vissuto negli ultimi tre decenni uno spostamento di paradigma fondamentale. Mentre William Worden, nella prima edizione della sua opera di riferimento Grief Counseling and Grief Therapy (1982, Springer), elaborava ancora un modello a fasi dei compiti di elaborazione del lutto, fortemente orientato alla rielaborazione intrapsichica dell’individuo, al più tardi il volume collettaneo di Froma Walsh e Monica McGoldrick Living Beyond Loss: Death in the Family (2ª ed. 2004, Norton) ha compiuto una rottura concettuale: il lutto si svolge nei sistemi familiari, non nelle singole persone.

Walsh e McGoldrick sostengono che un decesso non riguarda mai soltanto la persona che lo vive direttamente — riattiva perdite più antiche, sposta le distribuzioni dei ruoli, riapre conflitti irrisolti e può rafforzare o minare i modelli esistenti di resilienza familiare. La conseguenza clinica è diretta: una consulente che tiene d’occhio solo la persona in lutto comprende, nella migliore delle ipotesi, metà del fenomeno.

In questo quadro il genogramma non è uno strumento di visualizzazione per la completezza — è uno strumento per la formazione di ipotesi. Condensa in un disegno ciò che centinaia di minuti di colloquio porterebbero alla luce solo gradualmente: chi ha già subito una perdita in questa famiglia in passato? Come è stato mostrato il lutto — o non mostrato? Quali morti sono state taciute, quali ritualizzate, quali tabuizzate?

Le quattro dimensioni chiave del genogramma del lutto

Walsh e McGoldrick distinguono quattro dimensioni che vengono mappate sistematicamente nel genogramma:

1. Storia delle perdite (Loss History): vengono registrati tutti i decessi di almeno tre generazioni — con data, causa di morte (per quanto nota) e relazione con la cliente centrale. Non interessa solo la perdita attuale, ma il carico cumulativo: le famiglie che hanno vissuto più decessi in breve tempo mostrano spesso modelli di esaurimento collettivo che si riflettono nell’attuale reazione di lutto.

2. Stili di lutto (Mourning Patterns): come si è vissuto il lutto in questa famiglia? I sentimenti venivano mostrati o repressi? C’erano rituali — religiosi, culturali, familiari — oppure la morte veniva rapidamente «archiviata»? I bambini venivano coinvolti nel processo di elaborazione del lutto o esclusi? Questa dimensione va esplorata solo in modo esplorativo, non si legge direttamente dal genogramma — il genogramma funge da impalcatura per il colloquio.

3. Morti improvvise contro morti attese: McGoldrick e Walsh (2004) sottolineano che le morti improvvise e traumatiche (incidente, suicidio, crimine violento) generano dinamiche di elaborazione diverse rispetto alle morti attese dopo una lunga malattia. Nel genogramma queste differenze vengono rese riconoscibili tramite annotazioni — per esempio un simbolo a fulmine per la morte improvvisa, un formato di linea particolare per il suicidio.

4. Perdite irrisolte (Ambiguous Loss): il concetto di Ambiguous Loss di Pauline Boss (1999, Harvard University Press) descrive perdite che non sono né completamente presenti né completamente assenti: persone scomparse, familiari affetti da demenza, aborti spontanei, figli dati in adozione. Queste forme di perdita ricevono nel genogramma rappresentazioni simboliche proprie — spesso una linea punteggiata che segnala un’appartenenza incerta.

Guida pratica: il genogramma del lutto in cinque passi

La creazione di un genogramma del lutto si differenzia per alcuni aspetti dal genogramma standard secondo McGoldrick, Gerson e Petry (Genograms: Assessment and Intervention, 3ª ed. 2008, Norton). La procedura è consigliabile non prima del secondo colloquio — all’inizio deve esserci l’ascolto empatico, non la mappatura strutturante.

Passo 1 — Colloquio orientativo: prima di introdurre il genogramma, chiarire: quale perdita attuale porta la cliente all’accompagnamento? Ci sono informazioni preliminari su perdite precedenti nella famiglia? Come reagisce la cliente alla proposta di disegnare insieme la storia familiare? Alcune persone in lutto vivono il disegno come qualcosa che le solleva; altre percepiscono la strutturazione, in una fase acuta, come fredda o distanziante.

Passo 2 — Disegnare il genogramma standard: tre generazioni, persone, linee di collegamento, dati anagrafici. Qui ancora nessuna annotazione specifica sul lutto — prima l’impalcatura di base.

Passo 3 — Inserire la linea delle perdite: tutti i decessi vengono annotati in ordine cronologico. Particolarmente rilevanti: gli addensamenti temporali (più morti in pochi anni), i decessi strutturalmente simili alla perdita attuale (stessa causa di morte, stessa costellazione relazionale) e i decessi che nel discorso familiare risultano insolitamente poco presenti.

Passo 4 — Integrare le annotazioni di lutto: per ogni decesso registrato che viene affrontato nel colloquio: come si è vissuto il lutto allora? È stato compiuto un rituale? C’è una tomba, viene visitata? Gli oggetti-ricordo sono stati conservati o eliminati? Queste informazioni vengono inserite come note sintetiche o simboli concordati a margine della rispettiva persona.

Passo 5 — Nominare ed esplorare i modelli: quali modelli diventano visibili? Le cause di morte si ripetono? Ci sono generazioni in cui si concentrano molte perdite? Ci sono membri della famiglia sistematicamente scomparsi dalla memoria collettiva? La professionista nomina i modelli in modo provvisorio — come ipotesi, non come diagnosi — e invita la cliente a commentarli, correggerli o approfondirli.

Modelli transgenerazionali di perdita — il contributo di Murray Bowen

Già Murray Bowen, uno dei fondatori della terapia familiare, riconobbe il significato particolare di morte e perdita per i sistemi familiari. Nel suo libro pubblicato postumo Family Therapy in Clinical Practice (1978, Jason Aronson) descrive come le perdite non elaborate in un sistema familiare generino un livello elevato di reattività emotiva, trasmesso attraverso le generazioni. I membri della famiglia sviluppano — spesso inconsapevolmente — modelli simili a quelli dei genitori o dei nonni nel gestire il lutto: ritiro emotivo, iperattività, somatizzazione o il mantenimento di rituali che hanno da tempo perso il loro significato originario.

Il genogramma visualizza questo riscontro riconducibile a Bowen in un modo immediatamente accessibile per le clienti. Quando una donna di 45 anni si rende conto che sua madre, alla stessa età, ha vissuto la morte del proprio padre, e che anche la nonna, in una fase di vita simile, ha elaborato una perdita determinante — il genogramma può rendere questa risonanza strutturale letteralmente visibile, molto prima che la cliente riesca a formularla verbalmente.

Il Dual Process Model di Margaret Stroebe e Henk Schut (The Dual Process Model of Coping with Bereavement, Death Studies 23/3, 1999) integra questa prospettiva sistemica con una dimensione processuale: le persone oscillano tra un’elaborazione orientata alla perdita e una orientata al ripristino. Questa oscillazione non avviene nel vuoto — il sistema familiare la rafforza o la ostacola. Le famiglie con una forte cultura orientata alla perdita (molto pianto, ricordo condiviso, cura dei rituali) possono ostacolare il lato orientato al ripristino; al contrario, le famiglie con una forte cultura del ripristino (funzionare, andare avanti, non parlarne) possono patologizzare l’orientamento alla perdita.

Limiti: il rischio di ri-traumatizzazione

Il genogramma del lutto non è uno strumento di mappatura neutrale. Interviene in sistemi emotivi — e ciò comporta rischi che nella letteratura vengono spesso sottolineati troppo poco.

Effetto di cumulo: se la storia delle perdite di una famiglia è molto gravosa — molti decessi, tra cui traumatici — la rilevazione sistematica può generare un effetto di cumulo che sopraffà la cliente. Ciò che nel colloquio sarebbe esplorabile passo dopo passo appare nel genogramma tutto in una volta — letteralmente sotto gli occhi. Le professioniste dell’accompagnamento al lutto devono valutare continuamente la capacità di tenuta emotiva della cliente e, se necessario, interrompere il processo.

Attivazione di segreti familiari: i genogrammi del lutto toccano spesso sistemi familiari in cui alcune morti sono state rese tabù — suicidi, caduti in guerra, morti di neonati, morti per aborto. L’attivazione di questi segreti può essere destabilizzante se la relazione terapeutica non è abbastanza solida. Monica McGoldrick ha ribadito più volte: il genogramma segue il processo terapeutico — non lo guida.

Corto circuito diagnostico: il genogramma può indurre a vedere modelli che vengono interpretati in modo causalmente eccessivo. Non ogni concentrazione di decessi in una generazione è collegata causalmente; non ogni somiglianza negli stili di lutto è trasmessa transgenerazionalmente. La professionista è tenuta a proporre i modelli come ipotesi — e a verificare attivamente dove la cliente li contraddice.

Questione di setting: il genogramma del lutto è adatto all’accompagnamento del lutto e alla consulenza psicoterapeutica — non all’intervento in crisi acuta. Nei primi giorni e settimane dopo un decesso sono in primo piano la stabilizzazione e l’ascolto empatico. Il lavoro strutturante con il genogramma inizia solo quando la fase acuta di shock si è attenuata.

Vignetta clinica

Un’assistente sociale di 58 anni cerca un accompagnamento al lutto dopo la morte improvvisa per infarto del marito. Racconta di «funzionare» — organizza tutto, sostiene i figli, ha pianificato il funerale — ma non riesce a piangere. Nel terzo colloquio l’accompagnatrice propone di disegnare insieme un genogramma.

Inserendo la linea delle perdite emerge un dato: la madre della cliente, a 32 anni, aveva perso il primo marito in un incidente d’auto — e dopo, secondo il racconto della cliente, aveva «semplicemente continuato come sempre». La cliente non ricorda di aver mai visto piangere la madre. Anche la nonna paterna aveva perso due figli nella Seconda guerra mondiale; in famiglia si diceva di lei che fosse «una donna forte».

Osservando il genogramma la cliente dice sottovoce: «Noi non piangiamo. Non è previsto, da noi.» Il genogramma ha dato voce a ciò che la cliente stessa riusciva a stento a mettere in parole: uno stile di lutto familiare implicito che reprime sistematicamente l’orientamento alla perdita. Le sedute successive possono esplorare in modo mirato cosa questo stile ha dato alla cliente — e cosa le ha tolto.

Stato della ricerca & discussione

La base empirica per l’impiego specifico del genogramma nell’accompagnamento al lutto è — come per molti metodi sistemici — limitata in termini di studi randomizzati controllati. La maggior parte della letteratura è concettuale, casistica o basata sulla ricerca qualitativa.

Il volume collettaneo di Walsh e McGoldrick Living Beyond Loss (2004) resta l’opera di riferimento centrale; raccoglie sia i fondamenti teorici sia studi di caso clinici provenienti da contesti culturali diversi. Worden, nella quarta edizione della sua opera Grief Counseling and Grief Therapy (2009, Springer), ha integrato esplicitamente l’approccio familiare-sistemico — un segno del cambiamento di paradigma nel campo.

Nell’area di lingua tedesca è stata Ruthmarijke Smeding a promuovere il lavoro sistemico sul lutto; il suo libro Trauer erschließen (2012, der hospiz verlag) descrive approcci che lavorano con i sistemi familiari e gli stili di lutto impliciti senza utilizzare esplicitamente il genogramma — una lacuna metodologica che persiste tuttora nella ricerca sul lutto di lingua tedesca.

È discussa in modo controverso la questione se il lutto venga patologizzato quando viene sistematizzato e mappato in modo troppo rigido. La diagnosi di Prolonged Grief Disorder (PGD) nel DSM-5-TR (2022) ha riacceso questo dibattito: cos’è lutto normale, cos’è lutto clinicamente bisognoso di trattamento? Il genogramma può qui agire in entrambe le direzioni — può normalizzare (mostrando che i modelli di lutto familiari non sono una patologia individuale) o patologizzare (etichettando come problematici modelli che la cliente stessa non vive come tali). La professionista si assume la responsabilità di questa distinzione.

Il concetto di Ambiguous Loss di Pauline Boss ha arricchito la discussione sulle forme di lutto non convenzionali — il lutto per persone ancora in vita (in caso di demenza, allontanamento, detenzione), il lutto per perdite non riconosciute (perdite perinatali, animali domestici, ruoli sociali). Il genogramma può rappresentare anche queste perdite, affinando così lo sguardo della professionista su uno spettro di lutto più ampio.

Rimandi incrociati

  • Modulo 4 Lezione 5 «Il genogramma palliativo» — si ricollega temporalmente alla fase del morire, mentre questa lezione tratta la fase del lutto successiva alla morte
  • Modulo 4 Lezione 7 «Malattia cronica e disabilità nel genogramma» — temi di perdita in presenza di diagnosi non letali ma gravi; sovrapposizioni con il concetto di Ambiguous Loss
  • Modulo 4 Lezione 14 «Trauma, epigenetica e neurobiologia» — trasmissione transgenerazionale delle esperienze di perdita a livello biologico; integra la prospettiva sistemica di questa lezione
  • Modulo 2 «Temi sensibili nel genogramma» — gestione metodologica delle morti tabuizzate (suicidio, mortalità infantile, perdite belliche)
  • Modulo 3 «Terapia familiare» — il concetto di reattività emotiva di Bowen come base teorica

Link di approfondimento